Oltre il volto: la potenza del ritratto e dell’autoritratto nella relazione

C’è qualcosa di profondamente trasformativo nell’essere guardati davvero.

Non osservati distrattamente. Non valutati. Non misurati. Guardati.

Il ritratto, in fondo, nasce da questo: uno sguardo che si posa su di noi e prova a restituirci qualcosa. Non una copia del nostro volto, ma un’interpretazione, una percezione, un sentire. E qui accade qualcosa di straordinario.

Quando l’altro diventa uno specchio

Noi abbiamo un’idea di noi stessi, certo. Un racconto interno costruito nel tempo, fatto di esperienze, giudizi, successi, ferite.
Ma quell’immagine è parziale.

Quando qualcuno ci ritrae, anche in modo semplice, anche con un segno imperfetto o un collage istintivo, ci sta dicendo: “Io ti vedo così.”
E quella visione può sorprenderci.

A volte ci riconosciamo. A volte non ci riconosciamo affatto. A volte scopriamo parti che non avevamo mai considerato.
Vedersi attraverso gli occhi dell’altro modifica la percezione che abbiamo di noi stessi. Può ampliare, incrinare, arricchire, ammorbidire l’immagine che ci portiamo addosso.
È un’esperienza potente perché mette in dialogo due identità: la nostra e quella che l’altro percepisce.

L’autoritratto: incontrare sé stessi

Se il ritratto è relazione, l’autoritratto è ascolto. Quando proviamo a rappresentarci , non come appariamo, ma come ci sentiamo, entriamo in uno spazio intimo. Ci chiediamo:

Come sto davvero? Quale parte di me vuole emergere? Cosa si muove dentro che non ha ancora forma?

L’autoritratto non è un esercizio estetico. È un atto di consapevolezza. È fermarsi, guardarsi e dare dignità a ciò che si prova.
In questo gesto c’è accettazione. C’è coraggio. C’è trasformazione.

La relazione come luogo di cambiamento

Ma è nell’incontro tra ritratto e autoritratto che avviene il vero passaggio. Io mi vedo. Tu mi vedi. Io scopro come mi vedi.
Tu scopri come ti vedo. In questo scambio si crea uno spazio nuovo, una terza dimensione: la relazione.
Il ritratto e l’autoritratto, quando vissuti come esperienza relazionale, non sono semplici attività artistiche. Sono pratiche di presenza. Ci insegnano che l’identità non è qualcosa di fisso. È un processo. Si modella nell’incontro. Si ridefinisce nel dialogo.

Attraverso la relazione cambiamo. Sempre. Non perché qualcuno ci imponga di farlo, ma perché l’incontro ci espone a prospettive diverse, a emozioni inattese, a riflessi che non controlliamo.

Ogni relazione è uno specchio che ci restituisce qualcosa. Ogni connessione autentica ci modifica. Forse è questo il senso più profondo delle relazioni: non solo stare insieme, ma evolvere insieme. Crescere grazie allo sguardo dell’altro. Espandere la percezione di sé attraverso il confronto.
Lasciarsi toccare, smuovere, trasformare. Creare connessioni per evolvere

In un tempo in cui siamo costantemente esposti ma raramente davvero visti, fermarsi a guardare e a lasciarsi guardare diventa un atto rivoluzionario.

Il punto è imparare a guardare meglio. E a lasciarsi guardare. Ogni volta che qualcuno ci restituisce un’immagine di noi, qualcosa si muove. Ogni volta che proviamo a rappresentarci, qualcosa si chiarisce. In questo scambio sottile tra sguardo e presenza, tra segno e corpo, si apre uno spazio di trasformazione.

E forse, in fondo, è proprio questo il cuore di ogni percorso di crescita: creare connessioni autentiche per evolvere, cambiare, diventare più consapevoli.

Forse il senso profondo delle relazioni è proprio questo: offrirci nuovi specchi per scoprire chi possiamo diventare. Andare, insieme, oltre il volto.

Ti aspettiamo Sabato 7 marzo, presso Spazio Altro in Piazza Carenzi 2 a Novi ligure.

Quando ci descriviamo, tendiamo a farlo con una sola tonalità.

Ci hanno insegnato a definirci. Introverso. Creativa. Razionale. Empatico. Fragile. Forte.

Una definizione. Un colore. Come se la nostra identità fosse una parete tinteggiata in modo uniforme. Come se scegliere una tonalità significasse dover rinunciare a tutte le altre. Eppure la natura ci racconta un’altra storia.

La luce non è bianca. È completa.

La luce che chiamiamo “bianca” non è un colore neutro o vuoto.
È l’insieme di tutte le lunghezze d’onda visibili, da circa 380 a 700 nanometri.

Quando attraversa un prisma, come mostrò Newton nel XVII secolo, si scompone nei colori dello spettro: rosso, arancione, giallo, verde, blu, violetto. Il prisma non crea i colori. Li separa. La fisica lo dimostra: la luce contiene tutto. Non è assenza di colore. È presenza totale.
E noi?
Quante volte ci limitiamo a vivere come se fossimo un solo raggio?

Il colore è relazione

Un oggetto non “è” rosso in senso assoluto.
Appare rosso perché riflette alcune frequenze luminose e ne assorbe altre. Il colore nasce dall’incontro tra luce, materia e percezione.
Anche la nostra identità funziona così: non è un blocco rigido, ma il risultato di relazioni, contesti, esperienze.
Non siamo una tinta fissa. Siamo un sistema dinamico.

La tentazione di scegliere un solo colore

Il cervello ama la coerenza.
Le etichette ci aiutano a orientarci nel mondo e a essere riconosciuti dagli altri. Dire “sono fatto così” riduce l’incertezza.

Ma c’è un costo.

Quando ci identifichiamo solo con una parte di noi — il lato forte, quello fragile, quello creativo, quello razionale — stiamo selezionando una sola frequenza dello spettro.
È come abitare una stanza piccola quando l’intero edificio è nostro.
La porta non è chiusa.
Semplicemente, ci siamo convinti che quella stanza ci rappresenti del tutto.

ll rosso che trattieni

Il rosso è energia, azione, desiderio.
Quante volte lo spegni per paura di essere “troppo”?

Il blu che non mostri

Il blu è profondità, silenzio, introspezione.
Quante volte lo nascondi per sembrare più brillante, più leggero, più accettabile?

Il giallo che dimentichi

Il giallo è gioia, vitalità, gioco.
Quante volte lo metti da parte perché “non è il momento”?

Ci auto-assegniamo un’etichetta cromatica e la difendiamo come fosse la nostra identità definitiva. Ma l’identità non è una tinta piatta. È uno spettro dinamico.

Il rischio di scegliere un solo colore

Quando scegliamo un solo colore: riduciamo la complessità a una caricatura, smettiamo di esplorare parti di noi, entriamo in ruoli che diventano gabbie

È più semplice dire “io sono fatto così” che attraversare la porta. Ma quella frase è spesso una forma elegante di prigionia.
La verità è più scomoda e più potente: siamo molto più grandi della versione che mostriamo.

Il coraggio di essere luce

Essere luce significa accettare la molteplicità. Non è incoerenza. È completezza.

La luce non si scusa per contenere tutti i colori.
Non sceglie. Si manifesta. E quando attraversa il prisma della vita, esperienze, relazioni, crisi, successi , mostra sfumature diverse.

Non cambia essenza. Cambia espressione. E forse la vera domanda non è:
“Chi sono?”

Ma:
“Quali parti di me non sto lasciando passare attraverso il prisma?”

La porta è già aperta.
Se smettessi di definirmi con un solo colore, quali stanze inizierei ad abitare?

Il rapporto con il cibo come relazione con sé stessi: consapevolezza, equilibrio e mindful eating

di Roberto Lasagna

Il cibo, e in particolare i pranzi principali, sono occasioni per stare insieme — prima di tutto con noi stessi, individui bisognosi di gusto, attenzioni e armonia. È un impegno che dobbiamo prenderci indipendentemente dall’avere o meno una compagnia, perché non è salutare mancare agli appuntamenti che ci richiamano al nostro ruolo responsabile verso noi stessi/e, alla funzione e all’assaporamento dei pasti principali.

Cibo e piacere: quando nasce lo squilibrio

Il cibo viene troppo spesso utilizzato come strumento per il piacere e non per le sue caratteristiche nutritive. Sin dalla poppata infantile associamo il piacere al cibo, il senso di pienezza al benessere.

Il cibo diventa un problema quando non è utilizzato per soddisfare i reali bisogni del nostro corpo ma viene usato come fonte di compensazione per la mancanza di gratificazioni e piaceri. È assai problematico quando esso diventa la fonte principale di soddisfazione.

La carenza di piacere, di serotonina e di dopamina viene talvolta affrontata attraverso comportamenti che, nei casi più drammatici, conducono ai disturbi del comportamento alimentare che affrontiamo nel prossimo capitolo.

Mangiare come atto di consapevolezza

L’orizzonte di consapevolezza a cui ci invitano la meditazione, la psicoterapia o la pratica del mindful eating ci porta a quel compito di attenzione che dobbiamo preservare in tutti gli aspetti della nostra vita.

L’atto di mangiare diventa così un momento importante e potenzialmente armonico della nostra esistenza, dove i piatti ristorano e nutrono una relazione, fatta di gusto, attenzioni e piacere, con noi stesse/i. Una relazione che segna e condiziona la salute, diventando espressione del nostro benessere.

Che cos’è il mindful eating

Il mindful eating necessita di un avvicinamento graduale, perché diventa più facile con la costanza. Si tratta di acquisire uno stato mentale che ci focalizza sul qui e ora, alla ricerca di una maggiore consapevolezza delle sensazioni avvertite, con il proposito di lasciare da parte ogni giudizio.

Le sensazioni vanno accolte e l’intenzione da coltivare è un’accettazione di quanto non è in nostro potere cambiare. I vantaggi emotivi, psicologici e fisici nascono dal vivere l’esperienza del momento, osservando il cibo e il nostro atteggiamento nei suoi confronti, evitando divagazioni del pensiero, rimuginazioni sul passato e fughe nel futuro.

È uno stato che va perseguito con costanza per vivere ogni attimo nella sua intensa profondità, fatta di suoni, profumi, odori e sensazioni che recano un’esperienza rigenerante di nutrimento per il cervello.

Mangiare con tutti i sensi

Senza abbuffarsi, ma dando espressione ai gusti composti di aspetti sensoriali completi, le intense sensazioni, i suoni e gli odori vanno assaporati con calma e lentezza, con meno impulsività e più equilibrio.

In una prospettiva mindfulness il primo compito è evitare di mangiare con fretta: correndo, trangugiando qualunque tipo di cibo durante un lavoro, una telefonata o un documento da completare.

Il pasto ha bisogno di attenzioni. Deve essere vissuto come un momento lontano da fonti di distrazione. Richiede di essere presenti a sé stesse/i, di annusare, toccare, gustare i cibi.

La percezione va resa piena e completa:
i cibi vanno osservati nella forma, assaporati nei profumi, ammirati nei colori e anche nei suoni che emettono quando mastichiamo e beviamo.

Il cibo entra in contatto con il corpo e può essere accolto come linfa che arricchisce il cervello e allevia lo stress.

Lentezza, calma, presenza

Il mindful eating invita a un atteggiamento calmo: gustare con lentezza e senza avidità ogni boccone, dare tempo alla masticazione, non pensare subito a ciò che succederà dopo, evitando di lanciarci nel nuovo impegno (come quando finiamo velocemente un panino per riaccendere il computer o mandare un messaggio).

Calma e serenità sono presupposti — e anche conseguenze — di questo atteggiamento. Significa esercitarsi ad avvertire le sensazioni che proviamo davanti a un gusto o ingrediente, senza passare velocemente oltre, ma soffermandosi su quel sapore e sulle emozioni che suscita.

Ascoltare i segnali del corpo

Il mindful eating richiede di prendersi tempo e prestare attenzione alle reazioni del corpo:
alle ghiandole salivari, allo stomaco, ai segnali della fame.

Possiamo assecondarli in modo non automatico ma delicato e rispettoso dell’armonia e del senso di leggerezza a cui porta una condotta consapevole delle sensazioni e delle emozioni (e non “sedate” attraverso il mangiare compulsivo).

La consapevolezza inizia prima del pasto

I pranzi andrebbero rispettati e già prima di ogni pasto, quando si cucina o si preparano i cibi, andrebbe favorito un atteggiamento riflessivo e valorizzante verso i singoli componenti della ricetta.

Imparare a percepire gli elementi toccandoli, annusandoli, assaggiandoli permette di arrivare al pasto già in parte soddisfatti, non del tutto a digiuno, assaggiando poi lentamente e percependo il sapore e l’odore di ogni boccone.

Lo stesso vale per le bevande, come i vini: va evitato di bere velocemente, perché ogni goccio va assaporato.

Cibo, meditazione e benessere

Il mindful eating presuppone che la meditazione sia una presenza nella nostra vita. Può essere inserita nella giornata per aumentare il benessere, diventando un alleato per vivere in armonia il rapporto con il cibo.

Un benessere che possiamo monitorare chiedendoci:

• Come mi sento?
• Sto soddisfacendo i bisogni del corpo?
• Mi sto prendendo cura di me con serenità?

Da qui può nascere un ritrovato senso di leggerezza e libertà.

Una partita di tennis e il paradosso dell’attenzione

Stavo giocando a tennis con mio figlio.

Lui è molto più forte di me, non c’era partita. Eppure avevo un desiderio semplice, quasi innocente: non perdere troppo male. Mi sarebbe bastato fare un gioco. Un 6-1. Anche un 6-2.
Un obiettivo piccolo, ragionevole. Ho fatto tutto per bene. Ho focalizzato l’obiettivo. L’ho visualizzato.
Mi sono vista fare il punto. Mi sono vista soddisfatta. Probabilmente, insistendo ancora un po’, mi sarei anche vista stringere la coppa.
Insomma, ho seguito il protocollo. Passo per passo. Peccato che stessi giocando malissimo.

Ero distratta, rigida, poco presente. Predata da un’ansia strana e sproporzionata: ansia da prestazione, anche se stavo giocando con mio figlio, anche se non c’era nulla da dimostrare.
Più cercavo il risultato, più il gioco si spegneva. Il corpo teso, la testa altrove. Il piacere sparito.

A un certo punto mi sono fermata. Mi sono detta: no, così non funziona. Non mi sto divertendo. E se non mi sto divertendo, qualcosa è fuori asse. Allora ho fatto una scelta controintuitiva: ho lasciato cadere l’obiettivo.

L’ho dimenticato del tutto.
Niente più 6-1, niente più punti da conquistare, niente più conti mentali.
Ho provato a stare solo lì. Nel colpo che stavo per fare. Nel movimento del corpo. Nel rimbalzo della palla.
Nel qui e ora del gioco. E, quasi senza accorgermene, ho fatto il primo punto. Non perché lo stessi cercando, ma perché ero presente.

Poi il secondo. Poi il terzo. Alla fine ho perso 6-3, con grande soddisfazione.

Quella partita mi ha chiarito una cosa che spesso viene lasciata fuori dal racconto: l’obiettivo serve per orientare, non per abitare. È una direzione sulla mappa. Poi però bisogna alzare lo sguardo, smettere di fissare il cartello e camminare.

Perché se l’obiettivo resta sempre lì davanti, diventa ingombrante.
Ti guarda. Ti giudica. Ti mette fretta.

E nel frattempo ti fa perdere l’unico luogo in cui puoi davvero giocare, vivere, creare: il presente.
Io, quando ho smesso di cercare il punto, ho ricominciato a giocare.

E solo allora il punto è arrivato.
L’obiettivo indica la direzione. La presenza fa il passo. Tutto il resto è rumore

La Mustera e il percorso naturale verso il cuore

In natura esistono processi che, se osservati con attenzione, sembrano raccontare molto più di ciò che appare.

La Mustera è uno di questi. Tutto inizia da un fiore.

Un fiore giallo, dalla forma particolare, armoniosa, quasi già completa in sé. È delicato, aperto, visibile. In quel momento non è ancora frutto, ma porta già in sé la promessa di ciò che diventerà.

Con il tempo, quel fiore si trasforma. Il frutto che nasce mantiene la stessa forma del fiore, come se non avesse dimenticato la sua origine. È più grande, più denso, più “pieno”. Ma ora è rivestito da una corazza verde, fatta di squame, una protezione spessa che lo isola dall’esterno.

È una fase di passaggio, di crescita, di apparente chiusura. In questo stadio la Mustera è tossica.

Non può essere mangiata, non è pronta. E non lo è perché non ha ancora completato il suo processo.

Poi accade qualcosa di straordinario. Quando il frutto è davvero maturo, non viene sbucciato dall’esterno. È lui stesso che si apre. La scorza si separa naturalmente, le squame si allontanano, come se la corazza non servisse più. Solo allora si rivela l’interno: morbido, profumato, estremamente dolce.

La Mustera dichiara da sola quando è pronta.

Una metafora dell’essere umano

Osservando questo processo, è difficile non riconoscere qualcosa di profondamente umano. Anche noi, come la Mustera, nasciamo “fiore”: aperti, sensibili, autentici.

Crescendo, però, costruiamo una corazza. Fatto di difese, ruoli, aspettative, paure, adattamenti. Una protezione necessaria, spesso, per attraversare la vita. Ma quella corazza, se resta troppo a lungo, diventa una distanza. Ci protegge, sì, ma ci separa dal nostro cuore.

La nostra vera maturazione non consiste nell’indurirci, ma nel lasciare andare ciò che non serve più.

Come il frutto, anche noi siamo chiamati — prima o poi — a spogliarci delle difese, non perché qualcuno ce lo imponga, ma perché arriva un momento in cui sentiamo che è possibile farlo. Ed è solo allora che possiamo entrare in contatto con ciò che siamo davvero: la nostra anima, la nostra parte più dolce, vera, vitale.

Il tempo giusto

C’è un altro insegnamento prezioso nella Mustera: se viene aperta troppo presto, è tossica.

Forzare i processi, in natura come nella vita, non porta beneficio. La crescita, la consapevolezza, la trasformazione hanno bisogno di tempo, ascolto, rispetto dei propri ritmi. Non possiamo essere “aperti” per dovere o per moda. Possiamo esserlo solo quando siamo pronti.

La Mustera non ha fretta. E quando è il momento, si apre da sola.

Forse anche per noi il vero percorso non è “rompere” la corazza, ma creare le condizioni perché, un giorno, non sia più necessaria.

E allora, come il frutto maturo, potremo finalmente offrire a noi stessi e al mondo la parte più autentica e nutriente di noi stessi.